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标题: 佛经-楞嚴經 [打印本页]

作者: s511 时间: 2010-3-31 06:50
标题: 佛经-楞嚴經
壹、開悟前易得魔障—即將開悟之徵候

一、經文

「汝等一人，發真歸元，此十方空，皆悉銷殞。云何空中，所有國土，而不振裂？汝輩修禪，飾三摩地，十方菩薩，及諸無漏，大阿羅漢，心精通吻，當處湛然。一切魔王，及諸鬼神，諸凡夫天(欲界天)，見其宮殿，無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚慴。凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等咸得，五種神通，惟除漏盡，戀此塵勞，如何令汝，摧裂其處？是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。‧‧‧，但為其客，成就破亂，由汝心中，五陰主人，主人若迷，客得其便。」

　

二、經文解說

若行者能證至真心自性，返還自性本元之體，此十方虛空皆悉銷殞。而凡夫不覺，大菩薩、阿羅漢等心精通合，湛然清淨，不受影響。而一切魔王及鬼神等自覺不安，突起擾亂不休。惟行者住於靈明妙覺，自性寂照中，客邪不能得逞。設若行者色受想行識五陰不能自主，自行著迷，則外來客邪即得方便。

　

三、經文釋述：

這些在講色身的變化，這和氣功有沒有關係呢？沒有關係怎麼會發相？所以不是說氣功就不好，而是不要被氣功所迷惑，搞到氣功去了。這也是即將見性的徵候，就要打開了，能不能見性？那就要看你用功的程度。

　

「若行者能證至真心自性，返還自性本元之體，此十方虛空皆悉銷殞」：

何以銷殞？因為你沒有根可看見十方虛空，你的業也在這時破滅了，所以就沒有世界了，你修到這個境界時，色身破了，世界就沒有了，原則上不會有世界。如果你在打坐之間，看到哪個天堂非常殊勝、美妙，那你的因緣就在那裡。世界滅了、銷殞時，你的身根(五根、六塵)都不起作用，就進入心靈的境界。心可以感，但看不到，所以十方虛空滅，就是在講這個。此楞嚴經教世尊提到六結(動、靜、根、覺、空、滅)，即是在「覺」之第四個毛病中。

　

「而凡夫不覺，大菩薩、阿羅漢心精通合、湛然清淨，不受影響。」：

但是虛空銷殞時，凡夫他沒有感覺，一般人沒有靈通，心被腦殼蓋住了，它不會感覺。大菩薩、阿羅漢他們心精吻合，所以哪個虛空滅，哪個世界滅了，他仍是如如不動，不會掛礙。壞就壞在有靈通而無定力的人。

　

「而一切魔王及鬼神等自覺不安」：

魔有不可思議的力量、神變，這就是魔王、鬼神因為沒有物質的身體，又具有五通，其身體沒有質量的形相，可飛來飛去，他們也有靈通，可以感知，但兩個心都不清淨、不安祥，所以會怕，會「突起擾亂不休」的心。

釋迦牟尼佛開悟時，魔王派一些天女來擾亂他。我們修行也是一樣，沒有障礙是因功夫不深，所以沒有障礙。功夫越來越深，障礙就來了。就如同你在黑社會裡混，小混混時人家不理你，因你尚不成氣候，等到成為大流氓時，人家就擔心了，警察就要抓你。反之，以正派方面來講，你修行修得好，黑社會擔心，再給你修下去，自己解脫還不打緊，還要帶一大票人都要解脫，不解決掉怎麼行，所以他們會來擾亂你，好在平時你都有練一些功夫，所以當有障礙時，代表人家已經注意你了，你要能經過這個障礙考驗。有的人怕了就說：「算了！我幹什麼這麼辛苦。」如果這樣你就不會有成就，所以障礙好不好？一切定力是從障礙中學來的，不是白白坐在那裡雙腿一盤，就能得到定力，沒有這回事，都是要從真槍實戰中去體驗－「我這樣可安住我的心？我那樣可攝受住我的心？它這樣來我不被它影響，或我用哪個法暫時可以安，這個法不行，我再找另一個法，再安個兩天。」搞來搞去，你就學了很多法。

《楞嚴經》開始講色陰魔境，就是在講這個「惟行者住於靈明妙覺，自性寂照中。」如果你在禪定中，你那個靈明微妙的清淨本覺，自然發光寂照一切，你在那種定中「客邪不能得逞」，魔王鬼神它們雖然要來干擾，但不會得逞，因為你的定力在如如不動之間。

　

「設若行者色受想行識五陰不能自主。」：

你為什麼會慌亂？因身體氣不通，這裡氣不通，那邊的氣又很旺，所以你會心慌意亂。有很多同學常喜歡這個，不喜歡那個，在開始時，我已經告訴你們，你要當個博士，什麼都要懂，什麼都要會，不會的、沒看過的，要從心裡面流露出來。你不可以說：「我喜歡聽這個，不喜歡聽那個。」世間法有世間法的必然性，利益別人要這樣，要保護別人，你也要樣樣都要會。我們到底不像世尊及觀世音菩薩，法力無邊，所以我們還是要學一些世間法，保護自己。如果懂一些醫藥，懂一些真氣的運轉，不通我就想一個方法讓它通，要死不活，就吃哪一帖藥。簡單的，不要十元的藥就可使身體轉得很好。定力不夠時，就要靠這個，有關身體的營養，你也不要說「營養」我沒興趣。營養是使你不會得到毛病的基本平衡點。業的牽扯和業力共感都是免不了的，我自己本身把它保護得好一點，以免產生一些不必要的病痛，這樣才能去行菩薩道。不要光是用嘴巴，這沒用，必須能行、能說，說要能說，推不動也得推。人家有苦難來找你，你能不能幫他解決？你能幫他解決，他就有信心，有信心對他修習佛法，就會有衝力出來，所以什麼法都要學。

如果是色受想行識這五陰不能作主，譬如身不能作主，就是指「色身」不能作主；「受」不能自主時，就常常會哭哭啼啼，把持不住你的體性，和憂喜苦樂的感覺，或七情六欲感受沒淡薄的話，或一顆心常胡思亂想，沒法安住，或微細的心常有靈知靈覺，卻沒辦法放下，或前五識及阿賴耶識造作一切境，不能自在無礙，那就是受不能自主。修禪也好，修大乘也好，要求自主啊！不是求菩薩來保護我，來照顧我，阿彌陀佛來提拔我，釋迦牟尼來做我的後盾，沒有的，都要靠你自己能自主。

為了要成佛，所以要去學自己的法，要去弘揚佛法，就要培養你的資糧，你把什麼大事都交給佛，說你去幫我做這些做那些，哪有那麼好的？你要行菩薩道，色、受、想、行、識這五陰都要能夠自我控制。底下就是在講這五陰－色受想行識的魔境，修到這些境界，就有這些現象；沒有這些現象，就是你沒有到這個境界。

　

「如不能自主，則自行著迷。」：

不是境來迷你，而是你自己去迷那個境。如果現出一個很好的魔境，你就心生歡喜，一頭就栽進去了；或現出一個很不好的魔鬼相，你就很害怕執著這個境，這樣心就亂了，心亂則客邪就會趁虛而入。如果你不怕生病，就坦蕩蕩的，你讓我生病我就生病，心無絲毫掛礙。有的人很怕生病，將身體照顧得很好，穿得很多的衣服，吃得很好，那怎麼能解脫？要生病就生病，沒什麼大不了的，生病我就吃藥。有的人有豪邁氣概，好，我就讓它生病。你也不必那麼勇敢，該吃藥時，還是要去吃藥。我是心坦蕩蕩的生病，該吃的藥還是要吃，你不要因病把身體搞垮了，什麼都無所謂，這樣也不好。你修你自己可以，若要行菩薩道，不是只有你，你不行，別人要說你：你自己也不行嘛！所以你也不要讓你的身都不能自主，要用些方法來解決問題，不要讓客邪得其方便，破壞你身、心的安祥。

佛陀慈悲，於《楞嚴經》中一一示辨並教導行者及後世眾生，來分辨魔境及如何度過。這部經被胡適先生判為偽經，外行人做學問就是這樣，自講求證據。他說這部經沒有引進，也沒有人翻譯，是突然間冒出來的，而且文詞那麼美妙，文章非常漂亮，你若懂它的意思，更不可思議。這部經根據報導是走私進來的，印度有一個和尚(般喇密諦譯師)想將此經弘揚到中國來，那時印度禁止《楞嚴經》流通到外國去，這個和尚為了能將這部經弘揚到中國來，就把自己的手臂皮肉割開，把經文寫成很小的字，縫在皮肉裏面，等到皮膚癒合了，看不出了，才闖關到中國來。這部《楞嚴經》帶到中國後，從手臂中取出再翻譯出來，翻譯的人(房融)，他文才也十分的好，文字簡潔。如果你雖懂文字也不懂它在講什麼，其實這部經是開悟的人在過程中必須要去讀的經典。

就修行的法來講，開悟後修心的經是《般若經》，最標準的是《金剛經》、《圓覺經》、《解深密經》，當然《心經》是我們所接觸到最通俗的經。開悟後起修最得力的是《金剛經》，因為它是無所不摧，才叫金剛。可把你的習氣毛病斷盡，文內一直在講空，這是給你心理建設，一切法空。有的人會起妄想、煩惱，為家裏的事煩惱，為另一半煩惱，這些都是虛妄不實在的。唸《金剛經》你可把這些都空掉了啊！原來這些都是空的。不管真空、假空，你都視為空，空掉一切。有的是真的，因業力的牽扯，真的你也不要當真，要將它看成假，「假」才能超越，所以我們的心很奇妙；「真的」你和它說假的、假的，一百次後真的就變成假的；而「假的」你和它說真是的、真的，說久了，它也變成真的了。

《金剛經》就在訓練我們空一切相，在你功夫還不是很好的時候，你要用空性去面對一切境，不管它是真的、假的，我感覺會怎麼樣、怎麼樣，就算真會怎麼樣，你也要不為所動。說不會，到時候真的就不會了。就算真會，也是大事化小，小事化無，這是我們修禪宗大乘佛法的人，要有的心態，這樣才能轉業、轉境。不是說你悟的不準，且不去管它準不準，最後沒事就對了。這就是以前問你體會的準不準，若準，好事固然好，壞事就不好了，這就是心不空，才會被業如實的現，你不去抓那個境，業就現不了。有因緣，但是不會成為果現出來。所以這段我們就要多練，還是《金剛經》最好。你要講神通變化，那是《華嚴經》，《華嚴經》講的是菩薩的境界。在修行方面，剛才所提的幾部經，你都可以去體會。

《楞嚴經》中講修行過程中所現的某些魔相，是一個善境界，你不要去執著，執著就易著魔。反之，我們觀悟後發相於色陰的魔相，四禪要進入無色界的時侯，要突破色身，也就是禪宗所講登地菩薩就是在這個境界，會有些現象發生，會發相，會顯現出來。其實這些現象都是來自於我們身體的色陰和外境，所謂「色」是指我們的五根加六塵稱之。「五根」是我們的眼、耳、鼻、舌、身等根，面對六塵是指外在的色、聲、香、味、觸、法，包括我們身體的本質和外境的法，這都屬於色相的法。

那我們的身體何以會產生這些現象？這就和我們身體的氣有關係，氣到眼晴時，眼晴就看到佛像忽大忽小，一縮一放，你就以為著魔了。如果你懂一些物理現象，就知道當氣衝到眼晴，心跳壓縮，眼晴就亮了，這時看到佛像就大了；心一鬆開，氣退回來，眼晴也就縮回來，佛像也就變小了。你就以為著魔了，其實這只是我們色身的心理現象和物理現象所引起的；如果說沒有氣，就沒有這些現象。那麼有氣好不好呢？有氣才能做事，有氣才有這些現象，後面會講到色陰魔相，都是善境界，一直到受陰魔相，還是善境界，但不要執著。

到了想陰魔相，就不一樣了，這時說什麼善境界，那都是胡思亂想。故前二個魔相都是善境界，但不可執著，一執著客邪就會乘虛而入，控制你的身心，所以色陰發相是生理和物理現象交互改變所顯現的。

再舉眼晴來說，當氣入眼晴，眼晴裏有個蜂窩體，組織很細密，它的顏色又像紫色，如果當你看到蜂窩體現起時，你就覺得這好像一朵蓮花。因為物理現象都是懞懞懂懂、昏昏沉沉的，而蓮花是你心想的，境上就真的現一朵蓮花，這朵蓮花是紫色的。故蘇東坡有詩云：「八風吹不動，靜坐紫金蓮」的詩句。說起紫金蓮不得了了，這才是真正的佛所坐的，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛在坐的。一般人哪有坐到紫金蓮，不是眼睛裡的變化，加上你的心理、生理所發的無量無邊的怪現象出來，你想到佛，佛相就現；想到蓮花，蓮花就現；想到你的母親，你的母親就現；即使在好遠的地方，也可以現在你這裡。你到了這個境界的話，就可以看到你家中的母親現在在做什麼。你也看得到心量是沒有虛空之隔的，這就是說體性本一，世界本來就在你心中，沒有什麼好大驚小怪的，這都是一種魔相。

　

「行者宜注意不自迷亂而受群邪」：

你要懂得這都是過程中的一些現象，而且不要執著。很多人就是希望有這個現象，而你一有這種心理，客邪就抓住你這種心態，進到你心裡，你都不知道，他的心就依附在你的心，你以為你在想，其實不是，是他在想，在控你的心思，你的行為就變得怪裡怪氣。後面我們會講到，當你被魔控制的時候，他能把你製造成有神通力，法力無量無邊。但是你的德行好不好，貪錢、貪色、搞些亂七八糟的，結果就犯法，法院就判你刑。到這時，鬼神就撤退了；一撤退，你什麼力量也沒有了，法官就判你罪行。判刑果報還沒完，這世所造罪業，往後還要去還。所以不要去貪求什麼通、什麼力，上師也一再告誡，不要以神通來當做修學的目標。

你如果證到漏盡通，心平靜了，你要再回來修五通。真正五通，一切自然現，這在《法爾禪修講義－基礎篇》金剛如來地境界裡都有講。到了如來第六地時，如來清淨的自體自然現起五神通，五通就與你的成所作智，與眼耳鼻舌身這五識都有很大的關係。你如果會用這五識的話，神通心量就無量無邊了，這不是一般人所能的，所以你要懂《楞嚴經》經教所說在修行過程中會有什麼現象，且說得很清楚。

根據一般的說法，佛法要消殞的時候，第一個要失滅的經典就是《楞嚴經》，因為《楞嚴經》就是要開悟的正法眼，使你不會走錯路，被魔所轉而入魔道。所以佛法快滅盡的時候，大概是沒天良的人大量出世，這個世界就要滅了。昨天我看到電視地理雜誌報導，與我們的因果、人類生滅有關係的。科學家也在找尋、證明，這個人類從出現開始到毀滅是一時期，然後再出現、再毀滅，它都有一個曲線週期。我們無法去推算世尊所講的，我們的世界有成住壞空，而人壽在增劫時，從人壽十歲，每百年增一歲，一直到八萬四千歲。然後在減劫時，每百年減一歲，減到人壽十歲，這時人類就滅了。人類將滅時有三大劫：刀兵劫、瘟疫劫、飢荒劫，人類滅了以後，據經上講，有光音天的天人下來地球玩，因起貪愛地球的美麗花草蔬果，而失去了會飛的神通力，就這樣留在地球上，成為人類的另一段祖先了。

話說人壽十歲時，黑社會老大當國王，殺來殺去，比較有德行的人，不殺人，只好躲到深山去，避過兵刀劫；兵刀劫死傷太多，瘟疫就來了，很多人感染瘟疫死亡，其他沒死的，遇到全世界性的大飢荒，地球長不出東西，不死也得死，於是全人類死滅後，這個世界就寂靜了。經過了很久、很久，沒有人再破壞環境，花長得漂亮，果實也長得很好，光音天的天人一到人間來，看到這些，起了貪愛心，「摘一朵花吧！」就與地球結緣了；原本很輕的身體，因吃了水果，與地球結了緣，也飛不起來了，我猜亞當、夏娃可能就是這樣來的。其實人類的生滅，現在的科學也在推算、證明，只是還不太合理，他們推算人類這次的毀滅，大約在一千五百年後，要是依世尊所說仔細推算，可能不會這麼快，現在人壽七十歲，每百年減一歲，至人壽十歲，應該還有六千多年吧！這就是世尊的神通力所說的，現在慢慢在與科學證實，科學也承認人類的生滅是有階段性的。( 後待續色陰魔相)

作者: s511 时间: 2010-3-31 06:52
标题: 色陰魔境(1-1)
一、色陰區宇

(一)經文：

「阿難當知：汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念，一切精明，動靜不移，憶忘如一。當住此處，入三摩地，如明目人，處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為，色陰區宇。」

　

(二)經文釋述：

1.「阿難當知！汝坐道場，銷落諸念」：

行者用功時，坐道場中行禪修，能銷落內外塵境諸心念，內心能寂然不動，專注於反聞聞自性，反觀觀自性，日久功深，將令行者諸念消滅，妄念殞滅而不再生起。

2.「其念若盡，則諸離念，一切精明」：

一切妄念既因觀自性功夫高深殊勝，而消滅殆盡，捨離無存。則本就具有根性功能就自然會突顯而出現。而離念根性之精明，時常能保持精而不雜，明而不昧，了了常知，是謂離念精明。

3.「動靜不移，憶忘如一」：

此精明之體，無論行者在動與靜中，憶想與忘念時，均是同為一個精明之體。此精明不因起心動念而有所變移，亦不因思考記憶而落為昏昧。故此精明之體現出時，不干於動靜，無關於憶忘，常保持一了了的覺知而不昏昧。

4.「當住此處，入三摩提，如明目人，處大幽暗」：

行者應當安住在其能離諸念的精明性中，始能披露其精明之性境，進入三昧大定。但雖已能入此大定中，奈因禪定功力未入精湛，諸根性猶為色陰所覆，有如明眼人，處在幽暗室中，睹而不能有所見。

5.「精性妙靜，心未發光，此則名為，色陰區宇。」：

吾人自性原具有的精明，原是靈妙而清淨，可偏照宇宙、十方法界，奈因色殼子未破，真心光明未能發生作用，所面對者是一片昏黑，此境界就叫做色陰區宇。

　

二、破色陰境界

(一)經文：

「若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡。是人則能，超越劫濁。觀其所由，堅固妄想，以為其本。」

(二)經文釋述：

1.「若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡」：

若行者心光發洩，寂照時有如眼晴可看到物件一樣，清清楚楚、明明朗朗。此色殼子已是洞開，不能局限住六根自性，可見的見精心光，能偏觸十方界，已無復有幽黯感覺，到此境界，名為色陰盡的境界。

2.「是人則能，超越劫濁」：

凡夫色陰覆蓋自性，蒙蔽真心，五根攬取外境而執境起行，造貪瞋痴三毒諸業，使吾靈妙精明渾濁不清，故輪轉於六道中，萬劫不復，故曰劫濁。若色陰盡時，自性光明顯露，明察五根、六塵虛幻不實，不再造業，不隨心識業障而轉，這個人就能超越凡夫的劫濁。

3.「觀其所由，堅固妄想，以為其本。」:

觀吾人諸色陰區宇、精明蒙蔽之由來，仍係因色身覆蓋妙明自性，迷認堅執身根為我，所緣色塵為實境，而生起妄想，且堅固執著其妄想境，而成為其分段生死作用之根本原由也。

　

三、色陰魔相

(一)前言：

因為身體限制了我們的法身，所以要讓它破，才能讓法身活。行者色陰要破時，簡言之，就是你的氣走到全身各經絡部位，尤其走頭部時，是靠近我們的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。因為身體生理、物理、氣等互動現象，(包括聲、光、力等)，身體裡一個幻影加上你的心識，它可能幻成許多境界出來，有些人能看到自身。以前在大乘精舍有位林大德，常可以看到自己身體裡的數條筋拉來拉去，勸他不要執著，但他就執著這些。過了一、二年，他忽然問到：「老師，您叫我不要執著，『執著』是甚麼意思？」我就告訴他，不執著就是不要受它的影響、不要理它，這就是眼睛見性可內觀自身，叫做「精明內溢相」。「精明外溢」則可看到山河大地，甚至他鄉遠處親人都可以看到。你眼根發相可以看，但不要執著。不要像有些人一看到一片黑暗進到自身，你就很煩惱，他認為黑色不好。哪有甚麼好或不好！黑色進來身體當然會病痛，此時就看你有沒有解脫，看破色身病痛，若證平等法，病不病不是一如？你說「白色」最好，「黃的」也不錯，這些光來，你就喜歡；「黑色」不好，所謂的不吉利，若你通通照單全收，沒掛礙，不是也沒大不了的。這只是眼睛現起的一些魔相現象，主要是因為身有氣不順暢，才會有些魔相產生，因為還有幾條經絡不通，才會聚集在那部位而發生異常現象，此與證入聖位無關。若真氣無障礙地佈滿全身，就差不多了，色陰魔相就度過了。

像氣衝到頭部，頭部有眼睛、鼻子、耳朵、舌頭等，若這些部位都發生異能的話，就表示頭部的氣太旺了，到不了下面來才會有這些現象。所以為什麼要經絡陰陽調和、氣脈通順呢？不通就要慢慢的把它導順。以前有同學參加49天長期禪修，有一天，氣一進入腦中出不來，就不知如何修下去！所以大家不要光會自己修，也要能幫人家化解這些問題，要體會用什麼方法去化解它。真氣如何讓它通順呢？其實很簡單！

若有幻像、異能產生，這些都是身體生理和物理的現象所造成的。大家都看過假面具，有時掃到腦內儲存的影像，它就會應氣而顯出來，您不知其所以然，會被嚇一跳！怎麼會有這個影像？有時看到諸佛、菩薩像等等，鼻子會聞到異香、異臭，有時甚至聞到腐屍的味道，有的可聞到臭水溝味等等，那是眾生生長在那裡養成的味道。你也許會說：我什麼都沒看到，可是就是有那種味道，這就是你的鼻子已經發生異能了。看到幻像怎麼樣？聞到味道又怎麼樣呢？不要去執著它。耳朵可以聽到另類眾生說話，真正耳通不是這樣的，耳通還要知道兩隻螞蟻在說什麼話，這才叫做耳通。你還可以聽到鬼神說話，諸佛菩薩可能是要用心通來通訊息，如此比較有感覺。這些現象都代表你的氣已經到了頭部了，是好現象，但不要怕！再進一步修，使氣更通順，不要使氣常常聚在頭部，這些現象就會消失。讓氣可以下來，也可以上去，使其他部位都通順，這些現象馬上就可以改善。當你沒有經過這麼一通，你就沒有這境界，連起碼的境界都沒有。後面所要講的色陰魔相都是善境界，但不要執著！一執著就會出差錯，會真的著魔。

五陰魔相在《楞嚴經》教中，每一種都舉十種魔境，但非十個就代表全部。因為釋尊很喜歡用「十」代表完美，他只是用「十」來大略概括，也許在這裡面，也許沒有在此範圍中，在此外時也不代表就是好或不好，所以要懂得他的意思在講什麼。其十種魔相是：

1、精明外溢相：

(1). 經文：

「當在此中，精研妙明。四大不織，少選之間，身能出礙。此名精明，流溢前境。斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」

(2). 釋解：

當你的精明自性被逼到外面去時，自然就會看到外面的東西，經文「當在此中，精研妙明」，因為你在禪定之中，太用功了，「精研妙明」中，逼得你的心無路可走時，其實當心念心聞狀況下，逼得心無處可走時，氣就一直上來，到最後，這種影像就會出來。你在禪修之間精研妙明，逼得它「四大」(地水火風)不織、不協調。我們人體是由「四大」假合而成，這個世界也是由「四大」假合而成，個體、世界只是個現象，此些現象均來自於心識而有。一般講「六大」是指地大、水大、火大、風大、識大、空大等，而《楞嚴經》中加了根大(即六根)變成「七大」，其實其他類眾生不見得有根大。六大成就世界安立，色身亦如成就。一切有相均由空起而幻起，假如在空中我們識大(心)執著一切法塵為有相，就會產生外在的四大有相，包括世界與我們的色身。所以修行就是要能控制我們的心識，不要看到什麼就執著什麼，不執著就沒事、沒世界。如以對待的空心看一切境，就不會執境而隨業流轉，而終去輪迴。

空性是一切現象的本來，我們的佛性也是空性。但我們空性中又有一個「識」，這個「識」是無所不照，可以應一切緣。如果空性很圓而無執心，就可超越業障，就可面對業而轉入空無。若隨業緣而流轉就產生境，而這個境就是識感召而化成的。我們這個娑婆世界也是大家的共業所感召而成的，也是地水火風和合而成。地大就是吾人的骨頭，這個娑婆世界的土地；水大是吾人體內的水、黏液、血液，外在河海之水；火大是吾人身體的體溫，世界的火源；風大是吾人呼吸的空氣，依風起情見的業感，亦是世界氣溫、地面不平所引發得風流。

這世界除地球外，尚包括六欲天、色界四禪十八天。地大滅時，初禪天天神，還不受影響。水大可蓋括至二禪天，三禪天可蓋括至風大，行者證到四禪天境界，世界要毀滅時，才不會被風災所吹而淪落。因世界要滅時，地球先滅後，再起水災，淹沒欲界六天，而初禪境界是在六欲天之上，故是水災頂。

我們這個世界會滅的，哪個時候會滅？在另外1996個佛再出世，弘化期滿時就會滅。過去莊嚴劫千佛已出現，現在賢劫出現四位佛，第四位是釋迦牟尼佛，第五位是當來下生的彌勒佛，而賢劫還有996位佛還未示現。未來星宿劫有一千位佛，故說世界還有1996位佛要示現，過後，世界就要滅了。

每一個佛的弘化期都很長，就釋迦牟尼佛來講，有五億六千八百多萬年。怎麼算？欲界天兜率天內院天壽4,000歲，兜率天屬欲界第四天。欲界第一天四天王天，天上一日夜，凡間50年。第二天忉利天，天上一日夜，凡間100年。第三天夜摩天，天上一日夜，凡間200年。第四天兜率天，天上一日夜，凡間400年。用400年乘上天壽4,000歲，再乘以一年360天，就等於五億六千八百多萬年。假如五億多再乘以1996位未來佛，這個世界就還有很長的時間才會滅。而人類階段性的毀滅是不同的，毀滅後會再有人類，有後再毀滅，毀滅後再有人類，算起來這個時間還很長。到時我們共業所造的娑婆世界才會真正空掉，回到空無。這是世界的成立與人出生是一樣的道理，我們每一個人有一個空性，但若一個人心安住不了的話，就會執著心裡的業，就會造業而隨緣而生。

再回來講世界滅時的情形，當世界要毀滅時，地大分散，地球散裂。隨而會毀壞天界，第二個災劫是水災，有七次的水災淹沒須彌山，淹後回去再淹，淹完七次為止。這時在初禪天的天神不會被淹到，因為他已經修到色界天初禪天的境界。再來是火災劫，經過七次的火燒，將初禪天燒掉了。你如果修到初禪天，這時就被燒掉了。你要修到二禪天，火就燒不到。最後又來個風災劫。風和我們的業很有關係，當境風轉，心事就亂。所以風災來時風吹三禪天，三禪天滅。大梵天王住在初禪天，你修到世間禪中的三禪，當風災來的話，還是會破滅掉。所以要修到四禪天，這是風災頂，不會被風災劫所滅，但整個世界還是被滅了。這時你會和你的共業們，又一同到別的世界或阿彌陀佛世界，或其它的星球，隨業力的牽引。所以不管世界怎樣的生滅，所有眾生是生生不息的，只是隨各人的果報流轉於各個世界中。所有眾生有的出生做人，有的出生做動物，有的出生做天人，十方世界的總和不會增加。這是大略說明「四大」，四大是來自你的心，心不定，才會產生色身及所化的有相，才會產生這個娑婆世界，或其它星球。

在「六大」中，因識大的晃動，會生起一切有相的「四大」之人身或器世界。「四大」生起就是一個人或所有眾生之阿賴耶識的「識大」，逾越空的真實境，執取識大所現的妄境為有，而產生四大之色身或外在的器世界。「地大」就是我們的骨頭，指堅硬的東西，所以地大不調時，就會覺得身體硬邦邦的。「火大」不調，火氣很大，溫度升高，我們說體內的免疫系統在發燒。「水大」不調，血液、尿液、唾液這些不調時，可能腎臟有問題了。「風大」就是呼吸器官的肺通外面的空氣；另外，風和我們的心也很大的關係。這些如果認識清楚的話，就像二十五位菩薩所修的法，地水火風這四大都是修行的法門。我們身體的水就和十方虛空裡的水一樣，在修「水大」時，觀身體裡的水，慢慢擴大觀山河大地的水與自身是一體的，慢慢再擴大跟海洋中的水是一體，再慢慢擴大到十方世界(華藏世界)中所有的水都為一體的。到那時「水大」就通了，色身也破了，你才了解到原來我們身體裡的水，和十方虛空中的水是一體的。其實我們的心也和十方虛空中眾生的心一體的。那十方虛空中的地水火風，其實迴光返照我們的心空裡，也是一體的，外塵與體空是合一的。所以到底世界是在外？還是在內？修禪的說在內，修外道說是在外。其實證到佛性時，這些都不屬內外的，你有心的話，在禪修時，都要慢慢去體會。

這裡說「四大」，你要是認識不清楚，少頃之間，氣闖到那裡，造成物理現象發生的時候，身即能出礙，這個身非我肉體，是裡面還有一個看不見的有形的身。有的人說，我的身體可以來去─身可以出去又可以再回來。他還有一個身能出礙，其實那個身是一種沒有質量的中陰身，這是道家最喜歡講的。有的人不認識正法，雖然號稱佛教徒，還是在搞這個。以前有位小姐，她也可以看到這些有形的影像。就像你閉上眼睛想你的媽媽時，媽媽她的樣子就現出來，說她沒有形相，倒還有幾分形相，如說有形相，要抓又抓不到，沒有東西存在！再談另有位修行的男眾，他也蠻無聊的，動不動就出陰神到她的夢裡來，動不動就到她家裡走一走，就是出這種陰神，這不是蠻無聊的嗎？心不清淨，到處亂走、到處亂晃，干擾別人，這是修到「身能出礙」的地步，若你去玩這個，就卡死在這裡，因為《金剛經》云：「如來者，無所從來，亦無所去」，沒有一個來去的身，我的體性空就在這裡，但十方虛空一切有相就在我心中。要有這種認知、證悟，這樣，你才可在心中現眾生，十方世界在心中現，也就是說，你的心不要亂跑出去，你說：「我要去佛光山禮拜大雄寶殿的三尊佛像！」你不用一個有形相的身跑去，只要你在心中觀想「三尊佛像就在我心中」，這才是佛教正知的見解—「無所從來，亦無所去」，要記住。

要知道第一種魔相就是身能出礙，這個身還是五十陰魔的第一階段，「礙」就是我們的身體。一般人怎麼不能出去？一般人沒有氣，不能發生破色身的作用，又怎麼可以出去呢？這就是靠慢慢修，修到色身不成色身，這個色身關不到你。在《禪修經歷與體驗》(本中心法雨出版社)一書中，有位同學寫到當初不知怎麼回事：「我的身體一直要膨脹，但不知怎麼膨脹」。這就代表你裡面那個身一直要脫離色身的束縛，要奔出去了。這時你就要幫助它，幫助它的方式就是觀想。觀想你的身體越來越膨脹，結果就真的膨脹了。膨脹到牆壁就被堵住了，堵住是你所知見的障礙。哪有被堵住！牆壁也是空的。再擴大！再擴大！突破牆壁，突破台北市和台灣省一樣大了，還不夠！再擴大！和整個世界一樣大，結果和虛空結合成一體，是無形無量的，這時身就能出礙了。你的心量能不能放大，這要看你用功的程度。

「精研妙明」這句話很重要。要這樣試一試，那樣試一試，逼得它或控制它，不要被貪瞋癡慢疑所障，要歷練它。有的人出去就回不來了，為什麼回不來？就是貪玩。出去一看！這個也好玩，那個也好打抱不平，看到的事情太多，一迷糊，不該管的也插手管，就被人家抓住，回不來了，人身就死了。所以不要出去玩，這是沒有用的。十方虛空、十方大地都在我心中，還出去玩幹什麼？但不可否認，禪修第一階段身體束縛住你，你要突破它，就會有這種現象。這就是身能出礙，一出礙就突破色身的束縛了。

「此名精明，流溢前境」，這就是你的精明強流出去了，尤其到外面，甚至到你面前。有的打坐，甚至看到自己坐在自己的前面，就是這個意思。有的人在睡眠時，感覺或看到自己飛到天花板又掉下來。其實我的肉體還躺在床上，是另一個我飛上去了，然後又下來了。這就是「精明外溢」，這也沒有什麼大不了，不要常去搞這個，有時一出去就回不來了。

「斯但功用，暫得如是，非為聖證」，這個現象，是因為你用功得太厲害、太精進了，所以暫且得到這個現象，並不是證到聖人的境界，這個肉體和聖人有甚麼關係？何謂聖人？我們說：已經得到解脫的人稱聖人，而解脫又分為大解脫、小解脫。小解脫是聲聞、緣覺行者，雖然他內心還有煩惱種子，但煩惱種子由內心起現行時，他不會煩惱，這是小解脫；大解脫者，如諸佛、菩薩內心都清淨了，沒有煩惱種子，才是大解脫、無餘涅槃的境界。聲聞、緣覺是小乘行者，內心雖未完全斷掉煩惱的種子，但他看得開、解脫了；菩薩解脫知見就更大了，我空之外，法也空了；佛更不必說了，除了我空、法空之外，也圓融了，空有不二了。這四種聖人(聲聞、緣覺、菩薩、佛)是解脫的，其他世間禪(色界四禪天及無色界四空處天)，都談不到這個解脫知見。不是說你修禪定就是聖人，解脫的人才能稱為聖人。像孔子是人間道中的哲學家，光講如何把「人」做成功，如何把「君」做成功，圓滿人間倫理等道理，卻無法談內心的解脫，業力的超越，雖然我們尊稱他為聖人，但以佛教的解脫言，他還不是真正的證到解脫的聖人。除了上述四種聖人的境界外，就算你有另一個我，可以脫離色身跑出去，那是因太用功，身體產生生理及物理現象，使另一個我可以超越這個色身的假我。「暫得如是，非為聖證」，不要以為有這種境界，就說我證到聖人的境界了。

「不作聖心，名善境界」，你不要大言不慚的說：我如何如何，一副已經成聖的心理，其實這是錯誤的認知。如果你能有這種境界，又能不作聖心，那才叫「善境界」。反之，如果你自認你已成聖，有聖人的解脫智心，就不能稱為「善境界」，而且很容易會著魔，故云「若作聖解，即受群邪」。如果你把另一個我可以脫離色身的現象，當作是已經證到聖人的心地法門，會因認知不夠，又會興起喜愛神通之夢想，你就很容易受到外在客邪的侵襲、依附入心腹而著魔，這是第一種「精明外溢相」魔相。

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